Il testo che fa da preambolo a questa sezione del sito www.laboratoriocasadellavita.it è chiaro nell’affermare che i Rituali della Massoneria non sono segreti e che, chi li voglia leggere, ha anche il diritto, che è di ogni essere umano che voglia usare la sua intelligenza, di commentarli e di cercare di ricavarne qualche insegnamento.

Mi avvalgo pertanto del testo di Salvatore Farina, dal titolo: “Il libro completo dei riti massonici” e di molti altri testi che si inseriscono nella vasta letteratura riguardante la Massoneria: tutti disponibili e consultabili. Chiunque abbia il tempo e la voglia di leggerli può, pertanto, come sto facendo,  esercitarsi in interpretazioni e in approfondimenti.

Desidero iniziare questa riflessione con una citazione di Carl Gustav Jung, laddove egli afferma: “Tutte le cose che noi sappiamo del mondo e che direttamente percepiamo sono contenuti di coscienza, sgorgati da sorgenti oscure e lontane. Non vorrei contestare la relativa validità del realistico esse in re, né dell’idealistico esse in intellectu solo, ma vorrei conciliare questi estremi contrari con un esse in anima, cioè appunto col punto di vista psicologico. Noi viviamo direttamente solo nel mondo delle immagini”. [1]

Jung aggiunge che “i simboli religiosi hanno anche un netto carattere di «rivelazione», appunto come prodotti spontanei di un’attività psichica inconscia. Essi sono tutto fuorché «pensati», sono cresciuti lentamente, come piante, nel corso dei millenni, quali manifestazioni naturali dell’anima dell’umanità”. [2]

L’esse in anima e questo crescere lentamente dei simboli religiosi ci inducono a riflettere su quel mondo delle immagini di cui parla Jung, che evoca la modalità con la quale la nostra mente apprende ed elabora concetti.

Il Tempio massonico è un insieme di immagini simboliche le quali, singolarmente e nel loro rapporto, consentono di elaborare concetti che progressivamente penetrano nell’esse in re e alimentano l’esse in intellectu. L’esse in anima è il ponte tra il mondo delle idee, ossia dell’informazione (Arché) e il mondo delle res, ossia di Zoé, la natura universale, che, nell’insieme, sono Olos, Tutto.

L’olo-gramma, ossia l’Universo nel quale viviamo, che cosa è se non la grammatica dell’Olos; la regola con la quale l’Archè scrive se stessa nella natura (Zoé), ossia in se stessa?

L’esse in anima è l’esse in Logos; è essere nella relazione dinamica e creativa: nella poiesis.

Il passaggio equinoziale, che oggi celebriamo, è il passaggio dall’esse in re all’esse in anima, dove il transito del sole al di sopra dell’orizzonte celeste è simbolo di resurrezione, ossia uno spostamento dalla posizione orizzontale alla posizione verticale.

Per giustificare questa affermazione mi avvalgo di due schemi che sono allegati al testo. Nel primo schema prendiamo in considerazione la ciclicità del tempo annuale, determinato dalla ciclicità delle stagioni, dovuta al movimento reale della terra attorno al sole e quella apparente del sole e della luna attorno alla terra, secondo un percorso che va da est a ovest e che si sposta di 30 gradi dal solstizio d’inverno al solstizio d’estate.

Tale scostamento angolare è, sorprendentemente, lo stesso dello scostamento di un’era zodiacale: trenta gradi nell’immaginario orizzonte di 12 segni, pari a 2.160 anni terrestri (72 anni ogni grado di precessione).

Perché ricordo questi assai noti dati astronomici? Per la semplice considerazione che il Maestro delle Cerimonie, ossia colui che scandisce il ritmo della ritualità massonica, ha con sé una riga di 144 centimetri, pari a due gradi precessionali e che il numero 144 accorda cicli astronomici assai importanti, anche simbolicamente.

Il rapporto Sirio (ossia Iside) e Venere è calcolato con il numero 144, in quanto 72 cicli di Venere corrispondono a 144 anni di Sirio.  (144=72 per 2).

Sirio, inoltre, è, nel calcolo, messa in relazione con il moto apparente del Sole anche dal numero 72, in quanto 72 anni solari corrispondono ad un grado di precessione. Due gradi di precessione del Sole sono 144 anni di Sirio.

Inoltre 72 x 2920 giorni (ciclo di Venere) = 210.240 giorni e 144 anni di Sirio x 1460 anni solari (durata di un anno di Sirio) = 210.240 anni.

Il Cosmo ci appare matematicamente ordinato e coordinato e il Maestro delle Cerimonie ne è testimone.

Vediamo ora alcune corrispondenze geometriche del numero 72.

I gradi che caratterizzano un triangolo che porta alla forma pentagonale sono72 in quanto 72 sono i gradi per i due angoli di base e 36 gradi per l’angolo di vertice.

Il 36 è numero associato allo zodiaco e all’anno civile egizio di 36 settimane di dieci giorni 36×10=360  (ai quali vanno aggiunti più 5 giorni intercalari, detti epagomeni) per portare l’anno a 365.

 Il triangolo con angoli di base di 72 gradi è costitutivo del pentagono e le due figure geometriche sono associate alla stella a cinque punte, simbolo di Sirio (Spd.t,  dove spd.t significa puntuta o penetrante), il cui geroglifico è appunto un triangolo simile a quello con angolazione a 72 gradi.

Sirio è la stella di Iside e, conseguentemente, la stella a cinque punte è Iside.

Questa figura ci riporta al Pentalfa massonico, la stella a cinque punte con al centro la G. La Ghimel abraica starebbe, secondo alcuni autori, per Aldebaran, l’occhio del Toro, associato ad Horus. Un’associazione che ha un senso, essendo Horus il figlio di Iside (Sirio) e di Osiride (Orione).

Nella stella a cinque punte è inoltre inscritto un pentagono regolare. Il rapporto tra la diagonale e un lato del pentagono è esattamente uguale al numero 1,6180339887498……., ossia al numero aureo che ha diretto riferimento alla proporzione aurea, alla costruzione dominante delle forme naturali e all’armonia musicale.

Il punto vernale dà inizio al ciclo animico-spirituale.

L’equinozio di primavera coincide con il punto vernale, ossia con il simbolico inizio del ciclo che, nello zodiaco, è rappresentato dal segno dell’Ariete; segno di fuoco e di Amon, il tre volte nascosto nascosto, ossia il Principio, l’equivalente dell’Archè, il Tutto, l’Olos.

L’equinozio di primavera segna il passaggio dal tempo del corpo e del buio a quello dell’anima: mezza luce e dello spirito: piena luce.

Tale tempo cessa all’equinozio d’autunno, con l’immergersi dello spirito e dell’anima nella corporeità.

Dalla Bilancia al Sagittario è il tempo della terra e della semina e dal Capricorno ai Pesci è il tempo dell’acqua e della gestazione.

Nel mezzo, il solstizio d’inverno è la sintesi dell’insieme temporale relativo al corpo e il simbolo del processo di metamorfosi dal semen all’essere umano. Nella ritualità massonica è la puntualizzazione simbolica, contenuta nel Prologo del Vangelo di Giovanni, del processo con il quale l’Arché-Olos scrive se stessa nella natura, mediante l’azione improntante del Logos.

Dall’Ariete ai Gemelli è il tempo dell’anima e quello dal Cancro alla Vergine è il tempo dello spirito.

L’orologio annuale scandisce anche i tempi dell’iniziazione rituale, con l’immersione del profano nel buio del Gabinetto di Riflessione (terra) e le tre prove dell’aria, dell’acqua e del fuoco, che non solo evocano antichi rituali egizi, ma indicano, sin dai primi passi nel Tempio, la complessità del percorso massonico.

Il Tempio, come è indicato nel secondo schema, si pone come luogo, simbolicamente attivo, del ciclo temporale e iniziatico riguardante l’Essere cosmico e l’essere umano, che del primo è frattale.

Nei due cicli, il solstizio d’inverno, nel buio più profondo, è dedicato all’annuncio di ciò che avverrà al solstizio d’estate e il Sagittario è il simbolo di una corporeità che scaglia una freccia verso il cielo, ossia verso la propria essenza.

Al solstizio d’estate, Giovanni Battista, immerso nel Cancro, segno d’acqua, riceve lo spirito, ossia il fuoco semprevivente.

L’immersione autunnale nella terra, che inizia con il passaggio al segno della Bilancia, evoca anche la psicostasia e il percorso dell’anima nella Duat, ossia nel regno di Osiride, così come l’emergere primaverile nell’aere celeste infuocato nel segno dell’Ariete evoca il sorgere di Horus all’orizzonte e dell’anima a nuova vita.

Nel Tempio i segni zodiacali sono collocati ai lati del quadrilungo e il Maestro Venerabile (Horus-Aldebaran, il figlio di Iside-Sirio e di Osiride-Orione) si pone come pontifex tra il ciclo dell’incarnazione, che finisce con il segno dei Pesci e il ciclo della resurrezione, che inizia con l’Ariete.

L’ingresso nel Tempio è anch’esso ponte tra i due cicli, con quello animico e spirituale che finisce con la Vergine e l’altro che inizia con la Bilancia.

Non a caso il Copritore interno è tradizionalmente l’ex Maestro Venerabile, ossia il sole notturno, Osiride, il neter degli Occidentali.

Le due colonne rappresentano così i cicli cosmico e umano, dove i quattro elementi simbolici della realtà (fuoco, aria, acqua e terra) si alternano a tenere la vita con nodi d’amore, che assumono un significato direi fisico ed egizio di tessitura.

L’equinozio di primavera apre il ciclo dell’aria e del fuoco con un segno di fuoco, perché il “fuoco semprevivente” (Eraclito) è l’ardore dell’Arché, il Principio da cui sgorga (orgasmo dell’Arché) l’amore, che è a-mors, vita.

Vita nelle sue molteplici forme e nei molteplici stati dell’essere umano, del quale lo stesso prende coscienzanel tragitto del percorso iniziatico e dell’esperienza della vita.

E qui, finisco con una domanda che è forse quella fondamentale: che cos’è la coscienza? E’ cosciente l’Arché? E’ cosciente l’Universo? E che cosa è la nostra coscienza?

Il canto dei Rig Veda (V.10.129) nell’ultima quartina recita:

Donde questo Creato, donde nacque?

E fu creato oppure fu increato?

Lo sa Colui che dagli eccelsi cieli

contempla il tutto? O forse Ei pur l’ignora?

© Silvano Danesi

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[1] C.G.Jung, Spirito e vita, 1926

[2] C.G.Jung, Anima e Morte, Boringhieri